论“诗心”

扬之水

孔子的天也有运命之天、自然之天、义理之天的含义。所以，孔子所相信的天道不仅仅是自然变化之道，同时也是一种能主宰万物的有人格的“皇天上帝”。这个“皇天上帝”天然地具有至高无上的义理，即“天理”，就是周代已出现的所谓“天德”。——天（自然）有德耶？孔子所谓的“天德”乃是基于周礼的“皇天上命”，很显然，这是一种融合“自然之天”与人之伦理（含周礼）的所谓“天道”，有很明确的皇命意识。古人所谓的“天人合一”，到底是指人与自然天道融通，还是人与孔说的伦理（义理天道）的融通？其中的差别在于“人”的道德伦理意识的渗入与否。

扬之水

孔子没有把“天德”、“天道”与“人道”对立起来，他对《诗》的认识和评价主要从《诗》的内容出发，从现实人伦、人道出发，进而把《诗》与“天德”、“天道”联系起来。

扬之水

《诗经》就是这样一部体现了王道、人道之“正”的纯正诗集，它反映了一个当时以孔子为代表的士大夫阶层所推崇和向往的理想社会，而这个理想社会恰恰呼应、契合了“天德”、“天道”的精神。

扬之水

孔子并不像后来一些谶纬文献或《诗纬》那样用神学迷信的观念去附会《诗经》的内容，但古老的“天人合一”哲学观念使他仍然把《诗经》与“天道”紧紧连在一起，认为《诗经》的内在精神与“天道”是相通的。所以，在孔子那里，“诗者，天地之心也”，说的是：《诗经》凝结着天地的精魄，汇聚着万物的灵气，下究万物之情状，上推天人之理，通“天地之心”，而《诗经》的“诗人之心”就是一种体现了“天道”之“心”。这与《文心雕龙》所谓“言之文也，天地之心哉”的意义是一致的。

扬之水

人要成为有道德的人，就必须与“天理”、“天德”相通，符合“天理”、“天德”的准则。这就是自周公到孔子以来的“以德配天”的观念。由此推及诗的创作，同样必须符合“天理”、“天德”的准则。

扬之水

孔子观念中的“《诗》心”或成就《诗》的“诗人之心”主要是一种体现了“天德”的人的“道德心”。

扬之水

孔子这种“诗人之心”，实际上与其他儒家传统“心论”所谈的“心”没有多少区别。——确论！

扬之水

儒家“心性论”的“心”是一种以“善”为根本的“道德心”，而从孔子对《诗经》的评价看，他的“《诗》心”或成就《诗》的“诗人之心”主要就是与此相通的“道德心”。

扬之水

在诗歌创作中，这种“道德心”包融着像屈原、杜甫那种积极“入世”，关怀家国命运、民间疾苦，“执着”地、真情地去抒写世道沧桑、生命悲欢和对美好社会理想的追求之心，这就是一种充满社会关怀、现实关怀、人类生存关怀的富有人文主义精神之心。

扬之水

“诗心”同时应该是一种超脱、淡泊、自由的审美胸怀。——就是基于人之生命自然本性的审美观。