禅宗诗歌的终极关怀

扬之水

与禅的“本来面目”相类似的是庄子的“混沌”、存在主义的“存在”。

扬之水

混沌象征天地未开辟前浑整的元气状态，亦即相对认识还没有产生时的绝对本源性状态。当混沌被开凿，被强行安上了象征见取的七窍之后，其完整性、统一性被戕害，混沌不再是混沌，它的生命也就划上了句号。

扬之水

爱憎、是非、彼此的对立都是由于人们没有认识到它们原本是一体的。要认识到它们原来是一体的，就要回到“未尝有物”的状态中去：爱憎出于是非，是非出于界限，界限由于物的形成，物则产生于“未尝有物”。要回到未尝有物的状态，一个最根本的方法，就是把聪明才智抛弃掉，将心智剥除净尽。道家绝圣弃智以回归虚明的本源，在本心论、迷失论、开悟论诸多层面上，与禅宗精神息息相通。

扬之水

存在主义千呼万唤的“存在”，既不是在时空中的事实“客体”，也不是超时空的自我“主体”，因为“事实”也好，“主体”也好，无非是在主体与客体分化之后、对立之后的片面的知识范畴；“存在”是在知识之前，即在主体与客体尚未分化之前的“绝对的”“本源性的状态”。

扬之水

思维与存在是“同一”的，思维是存在的思维，存在是思维的存在。

扬之水

禅宗重现“本来面目”的要旨：泯灭对立，物我一如；不二法门，契证本来。

扬之水

在海德格尔看来，人的社会存在就是异化，“社会的”就是“异化的”。人在社会中的异化是人注定的命运。

扬之水

禅的“本来面目”和存在主义的“存在”具有同样的超前意识。

扬之水

对“本来面目”的追寻，对相对知识的扬弃，乃是中外一切大根智慧的终极关怀。

扬之水

“不思善不思恶”之时，便是我们的“本来面目”。重现“本来面目”必须 “不思善，不思恶”，“不思善，不思恶”就是不可思议的不二法门。