崇高与雄浑：中西美学思想互鉴中的融通与分叉

扬之水

《诗家一指》从一开始就对诗之为诗予以总体概括，认为“诗，乾坤之清气、性情之流至也”，以表明对诗的探索并不局限于作诗的具体方法，更重要的是成为表达“道”的方式，诗歌的创作过程体现的正是阴阳转化的过程。整体意义上的“大象”不可以“形貌”方式描述，却依旧拥有自身的内涵，中国思想将这一内涵指向有无相生的阴阳变化之道。

扬之水

与认知意义上的“感性”相比较，美学意义上的“感性”从一开始就显示出不同特点，前者主要关注对“事物”的感受，后者则集中呈现对“生命”的感受，近代思想以趣味概念指称这一感性状态，乃在于趣味在其词源学上归属的“可触性感觉”从根本上被当作生命的表征。正是这一点，让感性不再只是被动的、有待被规定的感性，而是呈现出足以与理性相抗衡的独立品性。

扬之水

如果与审美相关的感性还呈现出鲜活的生命，从而拥有自身的普遍依据与独立身份，那么这一存在方式便不单纯指向对“形式”的呈现，而且内含对整体性自身的呈现。

扬之水

雄浑所彰显的“积健为雄”，亦不单纯指向乾阳之气，而是通过“反虚入浑”，将“性情之流至”内含其中，成为审美意义上的力。

扬之水

一方面，崇高与雄浑凭借对感性能力的解说而获得自身的呈现；另一方面，这两个概念在呈现自身的同时，也通过感性能力而实际参与了审美存在的建构，并构成这一建构过程的重要环节。

扬之水

如果说，冲淡通过“妙机在微”着重显示的是这一整体性的形式特征，那么雄浑则通过“积健为雄”而指向整体性自身的呈现。

扬之水

从本质上讲，强化不同能力间的“对立”，显然不是消极意义上的无奈接受，而是内含积极的意义，因为正是通过这一内含对立的统一，审美存在的整体性才得以呈现。

扬之水

不强调不同运行状态之间的界限与对立，构成了中国思想的本质特征，也成为努力的方向：通过对不同与对立的融化，以呈现真正的道。

张庆东字恕鸣

新作耐品，彰显笔力。赏学问好老师！